Кучковский Павел

 

Мужское и женское начало в религиозных версиях микрокосма.

                          

ВВЕДЕНИЕ.

В данной курсовой работе будут рассмотрены мужское и женское начала в контексте существующей на данный момент культуры. Используются различные словари символов: мифологических, религиозных и философских, а также психологических. Весьма интересным  и актуальным представляется подобное исследование именно сейчас. Дело в том, что в современном обществе созрело понимание пагубности эксплуататорского отношения к природе, Земле. Грубое, насильственное проникновение в плоть Земли, стремление отобрать у природы все её богатства и использовать в своих эгоистичных целях, желание быть покорителем, царьком, отношение к живой планете как к некой Мачехе, вызывает ответную реакцию в виде закономерных катаклизмов и катастроф. К примеру, римляне восприняли извержение вулкана Везувия, погубившего город Помпеи, как кару Богов за упадок праведности, что вполне разумно и справедливо. Ведь на самом деле неслучайно у нас остались свидетельства об этом наказании для людей. Вулкан считался обителью Гефеста, т.е. Бога – Кузнеца. Мощь природы значительно превосходит силы человека. Её дар нам – это разум, ибо как биологический вид мы слабее даже собак. Получается, что люди – это среднее звено между растительным и животным миром, а также миром Богов. Тут можно вспомнить мудрого Сократа, который говорил о том, что он лишь Философ, т.е. Любитель Мудрости, а обладают ей только Боги. Пора изменить свою позицию, стать любящими детьми. Вспомним замечательный лозунг “Берегите природу! Она – ваша мать!” Конечно, современные люди живут в искусственном мире, созданном ими самими. Важно отметить такой момент, что самые счастливые жители Земли – это так называемые примитивные народы, чья жизнь согласуется с естественными ритмами окружающего их пространства. Они встают вместе с восходом солнца и получают огромный заряд его энергии на весь день. К тому же народные знахарские методы лечения отличает исключительная полезность. Эти люди абсолютно довольны жизнью в гармонии с Землёй – Матушкой. Может нам отбросить высокомерие и поучиться у них простоте и полноте жизни. Для нас природа полна загадок и тайн. Если задуматься над строением любого цветка, то дух захватывает от его сложности, и оно оказывается вполне совершенным. В прекрасных растениях обнаруживаются геометрические конструкции. Тут невольно поражаешься: Что за мистическая сила? Что за высший разум всё это создал? Слепая случайность – полный абсурд! Тогда уже представления о мироздании “примитивных народов” и древних цивилизаций перестают быть уж слишком наивными. Может быть, действительно нас окружают некие надприродные, сверхъестественные силы? Боги, управляющие природными стихиями и явлениями, а также всевозможные духи (лесов, гор, рек и прочее) – разве же это не попытка объяснения устройства Бытия? Мы – люди XXI века отождествляем науку с Истиной, а учёных фактически с Богами. Они открыли нам, они создали для нас. Нелепо звучит, но это так. Стрессы, депрессии, суициды – признаки бездушного общества – плата за технический прогресс? Искусство как “езда в незнаемое” согласно В. В. Маяковскому, представляет увлекательный и занимательный подход к рассматриваемой проблеме. Здесь, в сфере открытого восприятия смешиваются природное и божественное. Люди искусства показывают привычный мир в более ярких красках. Многообразие в единстве воздействует завораживающе. Это словно дверь в иные измерения, где через художественные образы постигаются великие смыслы вселенского масштаба. Итак, приступим!

1. Варианты Единого Начала.

 

А. АДАМ КАДМОН.

Первочеловек как символ макрокосма.

  Легенда об АДАМЕ КАДМОНЕ – иудейский вариант гностической мифологемы антропоса. АДАМ КАДМОН символизировал эзотерическое знание и духовную традицию. Он представлял антропоморфный вариант восприятия Вселенной. Символизм мироздания передавался через анатомию космического человека. Учение об АДАМЕ КАДМОНЕ составляло важный компонент кабалистики, гностицизма, розенкрейцерства. Он символизировал универсальный принцип постижения мироздания. АДАМ КАДМОН трактовался в кабалистике как мост между абсолютной и беспредельной бескачественностью Бога и его самоопределением через полагаемые им же формы. Шолем в своём труде “О Каббале и её символизме” (Лондон, 1965) утверждает, что изначально АДАМ КАДМОН понимается как “воплощение огромной мощи универсума”, которая сосредоточена в нём. В книге “Зогар” сообщалось, что образ АДАМА КАДМОНА, заключивший в себе все миры, горние и дольние, избран “святым старцем” (т.е. Богом) для себя самого. Согласно византийскому апокрифическому истолкованию, его имя дешифровывалось как аббревиатура чётырёх сторон света: АНАТОПЕ – восток, ДЮСИС – запад, АРКТОС – север, МЕСЕМБРИА – юг. Известны старославянские варианты данной дешифровки. По гностической интерпретации АДАМ КАДМОН привнёс в мёртвую материю психическую энергию, и таким образом произошло её одухотворение. Вместе с тем Он – Логос божественной эманации, свет мира.

  АДАМ КАДМОН представляет анатомическую проекцию мирового дерева. Каббалисты связывают его символику с учением о десяти сефиротах. Созданный по образу и подобию Бога, он позволяет последнему видеть своё отображение. Через АДАМА КАДМОНА происходит самопознание Абсолюта. Считается, что гегельянская философия восходила к учениям о космическом АДАМЕ.

  Долгое время было не принято изображать лицо АДАМА КАДМОНА. Его рисовали, как правило, со спины, что было связано с невозможностью для простого смертного увидеть Божий лик, дабы не ослепнуть, - это отразилось в легенде о Моисее, закрывшем лицо, дабы не лицезреть Бога.

  В мусульманской эзотерике АДАМ КАДМОН есть микрокосмос, “Малая Вселенная”, являющаяся подобием “Большой Вселенной”. Голова АДАМА КАДМОНА структурировалась из семи сфер: тело было землёй, кости – горами, жилы – реками. Времена года символизировали четыре адамических темперамента: холод – зима, кровь – весна, жара – лето, влага – осень. 

  Графически соотнесение макро- и микрокосмоса преподносилось через изображение человека, несущего землю и небо внутри круга вечности. Таким образом запечатлел мироздание Агриппа Неттесгеймский. Геометрическим знаком АДАМА КАДМОНА являлась пентада. Зачастую человек изображался внутри звезды расставившим ноги и раскинувшим руки в соответствии с её формой. Цифра 5 подразумевала пространственный ракурс восприятия АДАМА КАДМОНА (5 органов чувств у человека), 6 – временной (6 дней творения).

  Вследствие грехопадения великая душа АДАМА КАДМОНА раскололась на 70 частей, погрузившихся в клипот – нечто нечистое, представляющее материальную субстанцию. 70 осколков есть 70 народов мира. Задача высших посвящённых в каббалистические таинства заключается в освобождении чистых душ из клипота, объединении и восстановлении первозданной гармонии АДАМА КАДМОНА. Восстановленный АДАМ КАДМОН толкуется как “Новый Иерусалим”.

  Статья взята из энциклопедии “Символы, знаки, эмблемы” – под общей редакцией В.Л. Телицына; М: “Локид – Пресс”, 2003.

 

Б. АНДРОГИН – ГЕРМАФРОДИТ.

ГЕРМАФРОДИТ.

Двуполые Божества, связанные с космическим мифом.

  Гермафродит – результат приложения символики числа два к человеческому существу, создания целостной, несмотря на её дуальность, личности. В Индии такое дуалистическое существо – объединение двух полов в одном индивидууме – было главной силой: светом, излучающим жизнь, т.е. лингамом. Миф о гермафродите был распространён также в доколумбовской Мексике, где его воплощал Кецалькоатль (Крылатый Змей т.е. единение Земли и Неба) – Бог, в котором принципы противоположностей и отдельных полов в конце концов объединяются. Гермафродит, прежде всего – Бог воспроизведения.

  Платон в “Пире” утверждает, что Бог сначала создал Человека в виде сферы, заключающей в себе два тела и оба пола. Он наделяет людей качествами гермафродита, которые, как правило, считались присущими лишь древним Богам. Эта концепция выражает сексуальным языком принципиальную идею интеграции всех пар противоположностей в Едином. Элиаде считает гермафродитизм лишь архаической формой божественного двуединства. Божество – гермафродит присутствовало также в религиозной системе Китая и многих других стран (таких как Персия, Палестина, Австралия и прочие).  

  Сам по себе миф о гермафродите выражает не только причину, но и управляющую энергию духа. Эту идею достаточно ясно излагает Эли Стар: счастье не будет полным до тех пор, пока брак не сделает его целостным, поскольку дух всегда проявляется изолировано в реальном мире, и в этом кроется источник страданий и тревог.

  Блаватская замечает, что все народы считали своего первого Бога гермафродитом, поскольку первобытный человек полагал, что он возник из “разума”; это представление отразилось во многих традициях (например, Минерва, появляющаяся из головы Юпитера). Он является очевидным символом интеллектуальной активности. В алхимии Гермафродит играет важную роль как Меркурий. Он изображается двухголовым существом, часто с подписью REBIS (двойная вещь).

  Перепечатано из “Словаря символов” Керлота Хуана Эдуардо; Москва  “REFL – book”, 1994.

 

АНДРОГИН (ГЕРМАФРОДИТ).

  Божественная целостность – древний символ, происходящий из широко распространённого раннего культа Богов, которые были одновременно и мужчиной и женщиной. Китайский символ философской системы “инь - ян”, согласно которой все противоположности дополняют друг друга, образуя неразрывное единство. В философии Платона, суфийском мистицизме, египетской, дальневосточной мифологиях, в мифологии аборигенов и американских индейцев доколумбовской эпохи андрогинное состояние считалось первоначальным состоянием человека, а сам Первочеловек – сочетавшим в себе и мужчину и женщину.

  Джек Тресиддер “Словарь символов”; Москва, “Фаир – Пресс”, 2001.

 

ГЕРМАФРОДИТ.

Мифический символ соединения мужской и женской природы.

  В греческой мифологии Гермафродит – сын Гермеса и Афродиты, что отразилось в его имени. Двуполую природу гермафродит обрел вследствие слияния с ним нимфы Салмакиды. Символизировал принцип объединения противоположностей. Выражает идею космической интеграции. В гермафродите достигается целостность. Боги – гермафродиты есть в пантеонах Египта, Китая, Индии, Персии, Палестины, Греции и др. В Египте таковым иногда изображается Бог плодородия и покровитель мёртвых Сокар.

  “Символы, знаки, эмблемы” – энциклопедия под общей редакцией В.Л. Телицына; М: “Локид – Пресс”, 2003.

 

АНДРОГИН.

  Мифическое существо, полуженщина – полумужчина, символизирующее мировую гармонию. В нём происходит соединение противоположных принципов: мужского и женского, активного и пассивного, материального и духовного, космоса и хаоса, неба и земли.

  Одной из модификаций андрогина является двуглавый орёл. В андрогине космическая энергия пребывает в неполяризованном состоянии.

  “Он, знающий свою мужественность и хранящий свою женственность, есть первичный хаос мира”, - говорится в “Дао дэ Цзин”. В теогонии различных народов Первобоги в одиночку порождали прочие Божества. Согласно теософской версии, андрогинами являлись древнейшие Боги – Осирис, Зевс, Дионис и другие. Имя Яхве дешифруется на две составляющие – мужское ЯХ и женское ХОВА. В каббале андрогином является высшая магическая фигура – Макропрозоп. Эквивалентом символики андрогина служит сочетание розы и креста в розенкрейцерианской традиции. Геометрическим вариантом андрогина служит символика инь – ян. Андрогинное существо в ведийской мифологии именовалось Ардханаришвара. Он изображался в композиции с символом андрогинности – цветком лотоса.

  В животном мире андрогинным существом считался заяц. Он был посвящён египетскому саморождённому Богу Осирису. Поэтому у жрецов Египта заяц почитался священным животным.

  От туда же.

 

2. Двойственность И Единство.

 

А. БИНАРНЫЙ.

Дуализм, или двойственность – основная характеристика всех природных процессов, поскольку они содержат в себе две противоположные фазы или стороны. При усложнённом подходе двойственность представляет собой бинарную систему, основанную на взаимоуравновешенных силах противоположных полюсов.

  Две фазы, или стороны, могут быть симметричными (т.е. одинакового размера и силы) либо ассиметричными, последовательными, одновременными. Двойственная последовательная фаза: вдох и выдох. Двойственность последовательная и одновременная: брат/сестра. Правую и левую руку можно считать воплощением бинарной системы.

  Характер противостояния не влияет на саму природу системы, наиболее полно выразившийся в мифе о Близнецах; в учениях манихеев и гностиков она принимает форму нравственного дуализма, когда зло получает равный статус с добром. Зло и материя, в соответствии с неопифагорейской доктриной, порождает dyas (двойственность), имеющую женскую природу, описанную в “Гнозисе Юстина” как дуальное сущее, с телом женщины и хвостом змеи. Dyas (как отмечает Диль), жаждущая мщения и находящаяся в вечном поединке с Пневмой, является прототипом таких мифологических героинь как Медея, Ариадна и Изольда.

  Таинство двойственности как первопричина любой деятельности, проявляется в любом противостоянии сил: космических, физических или же духовных. Изначальное сочетание Неба и Земли присутствует в большинстве культурных традиций как символ первичного противостояния, бинарной сущности жизни.

  Как замечает Шнайдер, “извечная дуальность Природы означает, что ни одно явление не может представлять законченной реальности, а лишь её половину. Каждая форма имеет дополняющее её соответствие: развёртывание/свёртывание – объединяемые совокупной реальностью. Синтез есть результат соединения тезиса и антитезы. И подлинная реальность – лишь в синтезе”. В этом причина амбивалентности (противоречивости) многих личностей, стремления к разрушению унитарных аспектов вещей, даже если это стремление становится источником страданий.

  Элифас Леви высказал предположение, что : ”Равновесие Человека состоит из двух главных тенденций – к смерти и к жизни. Следовательно, желание смерти так же естественно и так же духовно, как жизнь и любовный порыв. Интеграция этих символов в сложной системе соответствий достигает своего совершенства на Востоке, где космические аллегории (такие, как диск Ян-Инь, Шри-Янтра и другие) являются сильнейшими графическими выражениями понятий противоречия и синтеза. Основные элементы таких противопоставлений – позитивные начала (мужское, ясное, активное) и противостоящие им негативные начала (женское, тёмное, пассивное); в психологическом аспекте они представляют собой соответственно сознательную и бессознательную стороны личности; а в аспекте человеческой судьбы они соотносятся с инволюцией и эволюцией”. Следовательно, эти символические образы не только выражают двойственность охватываемых ими сил, сколько дополняют охватывающую их бинарную систему.

  Индуистское учение утверждает, что Брахма есть сущий и несущий, реальность и нереальность. Упанишады дают динамическое определение синтеза так : “То, что в движении, и в то же время неподвижно”.  Шнайдер объясняет этот парадокс, предположив, что в мистических системах антитеза является дополнением, а не отрицанием. 

  В то же время, тенденция противоположностей к синтезу всегда сопровождается потрясениями и страданиями, до тех пор, пока она окончательно не разрешается с помощью сверхъестественных сил. Таким образом, шаг от тезиса к противоречию – болезненен, а следующий шаг от противоречия к эсхатологическому разрешению – трудно осуществим. Символ Центра : голубая роза, золотой цветок, выход из лабиринта – всё это, возможно, намёки на встречу и соединение сознательного и бессознательного, подобно союзу влюблённого и любимого.

  Такие метафоры, как “Тогда волк будет жить вместе с ягнёнком, и барс будет лежать вместе с козлёнком; и телёнок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их” (Исайя XI,6) предсказывают конечный приход Небесного Иерусалима, где бинарный синтез будет ассимиляцией низшего высшим, темноты светом. Символика вознесения или восхождения намекает на первичную и фундаментальную тенденцию космоса – стремление к очищению – из грязи к слёзам, от свинца к золоту.

  Ритмически неоднородное движение всё же не меняет своей направленности. Концепция индуизма содержит не только надежду на Мокшу, но и уроки Майи (иллюзии). В мире явлений противоположности сводят друг друга на нет, будучи взаимоуравновешенными в бесконечном взаимодействии и превращении сущего – чередовании творения и разрушения. Так, Богиня Кали, чьи ритуалы требуют человеческих жертвоприношений – пример символического равновесия, превосходящего простую дуалистичность противостоящих сил.

  Моральный уровень любой религии фактически может быть измерен её способностью показать, посредством догматов и образов, как преодолевается дуализм. В одном из наиболее ярких поэтических мифов, отразивших стремление к космическому единению, сказано, что солнце и луна должны объединиться, т.к. они были созданы как единое целое.

   Процитировано - Керлот Хуан Эдуардо “Словарь Символов”, Москва, “REFL – book”, 1994.

 

Б. БЛИЗНЕЦЫ.

  На изображениях sacrificium mithriacum – “митраистское жертвоприношение” двое факелоносцев, Кавт и Кавтопат, весьма часто представляются один с факелом, обращённым вверх, а второй – с факелом, обращённым вниз: первый зажжён, второй погашен. Кюмон считает, что они символизируют жизнь и смерть. Иногда у одного из факелоносцев голова быка, а у второго – голова скорпиона. Они также обозначают два существенных аспекта солнца: его чередующиеся появление и исчезновение – день и ночь.

  Тщательное исследование первобытных традиций и мифологий более развитых культур дало нам возможность прийти к выводу, что большинство их содержит символ близнецов, таких как ведические Аш(с)вины, Митра и Варуна, Либер и Либера, Ромул и Рем, Исида и Осирис, Апполон и Артемида, Кастор и Полукс, Амфион и Зет, Арион и Орион. В некоторых случаях дополнительные ассоциации создаются добавлением третьей фигуры (брата или сестры) – как в случаях Кастора и Елены или Осириса и Сета.

  Речь идёт всегда о мифических существах, рождённых от бессмертного отца и смертной матери. Соответствующие характеристики их родителей – выражаемые в ландшафтном символизме дуализмом горы (представляющей небо) и долины либо воды (представляющей землю) – не сливаются в потомстве, но остаются раздельно выраженными. Так, один из братьев может оказаться свирепым охотником, а второй – мирным пастухом. В общем итоге, эти существа обычно бывают добрыми Божествами.

  Благодаря влиянию тотемизма или аниматического символизма они часто выступают в символическом облике животных: в качестве птиц – параллельной манифестацией чего служит миф о зарождении человека из яйца; или в качестве львов (т.е. как дикий зверь и ручной лев); или в качестве лошадей, одной белой либо гнедой, другой вороной. Индийские близнецы – Аш(с)вины – изображаются именно в этой последней форме, один на свету, а второй в темноте, как если бы колесница, влекомая ими, постоянно двигалась по границе сумерек. Но чаще всего один из близнецов обозначает бессмертную сторону человека, унаследованную им от своего Небесного Отца (в качестве отражения heiros gemos – “священного брака”), короче говоря, его душу, а другой близнец указывает на его смертную сторону т.е. тело.

  Они кроме того, символизируют также взаимно уравновешивающие принципы добра и зла, а потому близнецы изображаются смертельными врагами. Именно таков подтекст египетского мифа об Осирисе и Сете, персидского мифа об Ахурамазде и Аримане и славянского мифа о Белобоге и Чернобоге (Стрибог – женское божество в этой триаде).

  Поскольку жизненный принцип обычно связывают со злом, принцип добра должен опираться на аскетическую духовность; отсюда следует, что для достижения бессмертия существенно важно принять максиму “отрекшись от себя”. В Индии подобная двойственность отчётливо видна на примере двух имён – Атман (или индивидуальная душа) и Брахман (или мировая душа); их тенденция до некоторой степени пантеистична. Ницше в точности передал мистическое послание, содержащееся в этом частичном отказе, необходимом для спасения духовной сущности человека, дав такой совет: “Сбрось в пропасть то, что лежит на тебе тягчайшим грузом. Пусть человек забудет… Искусство забвения божественно. Если желаешь возвыситься – если сам ты желаешь обитать на вершинах, сбрось в море то, что лежит на тебе тягчайшим грузом”.

  Чистая творческая сила распадается на две части (Аэрис и Таурус) так, что одна часть дуализма получает верховенство, а вторая нисходит во множественность явлений. Близнецы представляют Природу Творящую (Natura Naturans) и Природу Творимую (Natura Naturata). Эту двойственность иллюстрируют в некоторых сказках существа, носящие маску, или существа протеистической природы, способные превращаться в гиганта, человека или животные. В лечебных ритуалах они выступают как целитель и больной.

  “Небесный Близнец” выражает слившиеся в Единое противоположности (представлен сферическим и совершенным существом); а “Земной Близнец” олицетворяет разрыв, раскол (двуликий Янус). Инверсия – песочные часы.

  Если эта космическая ситуация разрабатывается в психологических терминах, это может означать, что “зона противоречия” становится порогом объединяющей и единой мистики. Каждый индивидуальный объект обладает двумя компонентами: изменчивым и неизменным – морфологический фактор. Одно из лиц обнаруживает индивидуальность, а второе связывает с родом. 

  Он же.

 

БЛИЗНЕЦЫ.

  Гармонический дуализм или дуалистическое противостояние. Возможно, наиболее известными неразделимыми близнецами, действующими в гармоническом единстве, были Кастор и Полидевк (Полукс). В античной мифологии их называют братьями Диоскурами – “Сыновьями Бога”, потому что, как считают некоторые, их отцом был древнегреческий Бог Зевс.  Другая благодетельная пара – ведические Асвины, дети Бога Солнца и Богини Облаков. Обе пары представляют позитивные, мощные аспекты символизма близнецов. Асвины (возможно, символы утренней и вечерней звёзд) действуют вместе, сопровождая День и Ночь. Кастор и Полидевк в облике воинов символизируют силу в единстве. Их единство было причиной помещения обоих братьев на небо как созвездия Близнецов, после того как Кастор был убит в сражении. Отсутствие единства у близнецов демонстрирует история Ромула и Рема. Ромул убил брата, что символизировало опасности разделённой ответственности.

  Джек Тресиддер “Словарь Символов”, “Фаир – Пресс”, 2001.

 

В. ЕДИНОЕ.

  Число “один” эквивалентно “центру” (мироздания), неявленной точке, творящей силе или “неподвижному перводвигателю”. Плотин приравнивает Единое ко благу, моральной цели, а Многое – ко злу.

  К.Х.Э. “Словарь Символов”, Москва, “REFL – book”, 1994.

 

Г. ГЕКСАДА.

Шестиконечная звезда.

  1. В неоплатонической традиции гексада или гексагремма отражает принцип равновесия Вселенной. Верхнее и нижнее, мужское и женское уравновешивают друг друга, что схематически отражает шестиконечная звезда. Гармония между микро – и макрокосмосом достигается с образованием тройственности (3) в разделённом диадой (2) едином (1).

  2. В кабалистике символизирует центральную сферу древа Сефирет – Тиферет, олицетворяемое Солнечным Львом. Она есть энергия, заставляющая всё живое двигаться по колесу жизни и смерти.

  3. В эротическом символизме гексада дешифруется как высший знак соединения мужского и женского начала.

  “Символы, Знаки, Эмблемы” – энциклопедия под общей редакцией В. Л. Телицына, М: “ЛОКИД – ПРЕСС”, 2003.

Д. ДУАЛИЗМ

  Дуализм определяется как система, которая подразумевает бинарную модель, стремящуюся к своему решению скорее в синтезе, чем при помощи двух противоположных принципов. Бертран Р. в “Тайной традиции” (Париж, 1943), говоря о символе Ян-Инь, отмечает: “Дуализм религии (или же мистической или космической философии) является теоретическим или кажущимся; в действительности всегда есть что-то сверх этого – третий элемент, который не даёт двум противоположным элементам зачеркнуть друг друга, принуждая обе эти силы-принципы уступить, т.е. функционировать на альтернативных началах, а не одновременно. Так Чёрное и Белое Инь-Ян, связанное кругом стабильности, соединяются для образования троичной системы, Дао”. Тем не менее, это решение при помощи “третьего элемента” служит для продления проблемы на неопределённое время, т.к. этот элемент поддерживает состояние двойственности посредством внутреннего равновесия. Позитивные силы в результате выигрывают – они преобразуют материю (т.е. негативный или низкий принцип), высвобождают и возносят её.

  Выделяют три уровня дуализма:

(а) БИОЛОГИЧЕСКИЙ (МУЖЧИНА/ЖЕНЩИНА)

(б) МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ (БЫТЬ ИЛИ НЕ БЫТЬ)

(в) ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ (ВИДИМЫЙ И НЕВИДИМЫЙ МИР)

  Из работы Керлота Хуана Эдуардо “Словарь Символов”, Москва, “REFL – book”, 1994.

Е. ГИГАНТ.

  Миф о гиганте в его наиболее глубоком и древнем значении говорит о существовании огромного первобытного существа, жертва которого дала толчок дальнейшему творению. Этот космогонический миф часто встречается среди примитивных и древних народов. Он показывает, что ритуалы, связанные с человеческой жертвой, являются попыткой припомнить первоначальное жертвоприношение и оживить космические силы или, по крайней мере, пробудить их благотворные свойства.

  Фрейзер описывает многочисленные случаи сожжения гигантских фигур, сплетённых или сделанных из дерева, во время летних празднеств. Древние могли наполнять эти фигуры животными или даже живыми людьми, которые сжигались вместе с чучелом. Они рассматривались как дух растительности или как Бог, приносимый в жертву ради мира.

 Из  книги Керлота Хуана Эдуардо “Словарь Символов”, Москва “REFL – book” , 1994.

Ж. КВАДРАТУРА КРУГА.

  Совмещение двух великих космических символов: неба (или круга) и земли (или квадрата). Восьмиугольник как промежуточная форма между квадратом и кругом может быть рассмотрен. Он всегда обозначал путь, ведущий через четвертичные вещи (такие, как земля, женский элемент, материя) по направлению к кругу (представляющему совершенство, вечность и дух).

  К.Х.Э.

З. КИФАРА.

  Символ космоса, её струны соответствуют уровням вселенной. Закруглённая с одной стороны и ровная с другой, она становится символом союза неба и земли.

  К.Х.Э.

И. АЛКОГОЛЬ.

  Символизирует жизненную энергию; знак, объединяющий в себе противоположные элементы Огня (мужское начало) и Воды (женское начало). Алкоголь также связывают с созидательной энергией и мудростью.

  Д.Т.

К. АЛБФА И ОМЕГА.

  Символ целостности; происходит от первой и последней букв греческого алфавита; употребляются всегда вместе. Символизируют единство пространства, времени и духа. На могилах – знак принятия того, что Бог есть начало и конец.

  Д.Т.

Л. БРАК (СВАДЬБА).

  Обряд посвящения, который, начиная с наиболее древних обществ, был наделён священным значением. Представленные в мифах и изобразительном искусстве “браки” основных противоположностей ( Богов и Богинь, солнца и луны, неба и земли, цариц и царей или, в алхимии, - серы и ртути) также символизировали преемственность космического порядка, плодоносности природы, процесс, в котором человеческие браки становились важны как в религиозном смысле, так и в социальном. Идея о союзе Бога и человека также часто выражалась в свадебных образах.

  Свадебные обряды устраивались, чтобы гарантировать прочность, плодотворность и счастье брака. Кольцо (вечность, союз и совершенство), сплетение рук, связывание узлами.

  Осыпание пары зерном, рисом или заменяющим их конфетти или деньгами; свадебный торт; присутствие маленьких детей рядом с невестой; разбивание бокалов – или других предметов – всё это символизировало плодородие. Привязывание пустых консервных банок к экипажу молодожёнов, объясняется представлением о том, что злых духов можно отпугнуть сильным шумом.

  Д.Т.

3. Символика Женского Начала.

 

А. ВЕЛИКАЯ МАТЬ.

MAGNA MATER.

  Прототип, соответствующий таким женским божествам, как Иштар в Вавилоне, Исида в Египте, Астарта в Финикии, Кали – Дурга в Индии, Гея и Деметра в Греции, хотя в древних космогониях подобным смысловым подтекстом наделяется и море.

  К.Х.Э.

 

Б. ГЕКАТА.

  Символ Ужасной Матери (Матери – Устрашительницы), проявляющийся в образе как Богини – Охранительницы Медеи, так и ведьмы, пожирающей людей. Персонифицирует луну, или же греховную сторону женского начала, ответственную за постигающее людей безумие, помешательство или одержимость какой – либо идеей. Атрибутами её являются ключ, плеть, кинжал и факел. 

  К.Х.Э.

В. БЕЗДНА.

  Бездна обычно отождествляется со “страной смерти”, преисподней, а отсюда, хотя и не часто, связывается с Великой Матерью и культами богов земли.

  К.Х.Э.

 

Г. БЕСЕДКА.

  Наряду с башней, колодцем и дверью – распространённый символ Девы Марии. Символ башни, если она огорожена и замкнута стенами, служит эмблемой Девы Марии, как можно видеть на очень многих литаниях. В общем смысле беседка – символ женственности.

  К.Х.Э.

 

Д. ВАЗА.

  В египетской системе иероглифов – знак – детерминатив, соответствующий Ну, Богине Покоя, имманентности и приятия. “Полная ваза” ассоциируется с Растением Жизни и служит эмблемой плодородия. Золотая ваза или сосуд, заполненные белыми лилиями, являются обычной эмблемой Девы Марии.

  К.Х.Э.

 

Е. ВЕЕР.

  На Западе распространён складной тип веера, ассоциирушийся как следствие с фазами луны. Поэтому его символика связывается с воображением, переменой и женским полом. В терминах эротического, аллегорического языка веера выражается изменение формы явлений, проявляющееся в ритме лунных фаз (не-бытие, возникновение, увеличение, полное бытие, убывание, исчезновение).

  К.Х.Э.

 

Ж. ВЕНЕРА.

  Планета Венера в алхимии связывается с Богиней Любви – Афродитой – Венерой, а также с медью. Её духовное значение имеет два аспекта: Афродита Урания (Небесная) - аспект духовной любви и Афродита Пандемос (Пошлая) – аспект физического влечения.

   К.Х.Э.

 

З. ВЕРЕТЕНО.

  Веретено и прялка – более того, само шитьё являются символами жизни и временности: следовательно, они относятся к луне, - символу, выражающему преходящий характер жизни или всего того, что происходит по фазам. По этой причине божества, воплощающие характеристики луны, земли или растительности, обычно имеют в качестве атрибутов веретено или прялку; это имеет место в случае с Иштар, Атаргатис и т.д. Шнайдер отстаивает это в своём определении веретена как символа Великой Матери, которая занималась шитьём внутри каменной горы или на вершине Дерева Мира. По очертаниям веретено является мандорлой (мандолой), и таким образом возникает символизм двух взаимопересекающихся кругов, которые означают небо и землю, т.е. символизм жертвы, которая питает порождающую силу универсума. Эту основную идею взаимной жертвы и силу инверсии выражают все веретенообразные символы.

  ПРЯМОЙ ПУТЬ – солнечный, дневной, логический.

  КРИВОЙ ПУТЬ – лунный, ночной, интуитивный.

  К.Х.Э.

 

И. ВОДА.

  В число символов женского принципа включаются такие, которые фигурируют в качестве истока вод (материнства, жизни): Мать Земля, Матерь Вод, Камень, Пещера, Дом Матери, Ночь, Дом Глубины, Дом Силы, Дом Мудрости, Лес и т.д.

  К.Х.Э.

 

К. ВОЗЛЮБЛЕННАЯ.

  Образ любимой женщины в свете гностической идеи возлюбленной как посредницы между человеком и богом (персонифицируемой Софией) и взгляд катаров на человеческую любовь как форму мистического (таинства) делает её глубоко духовной и одухотворённой сущностью.

  К.Х.Э.

 

Л. ВЕЧНОСТЬ.

  Аллегорию вечности, запечатлённую в фигуре девушки, держащей в руках солнце и луну, содержат монеты нескольких римских императоров.

  К.Х.Э.

 

М. ВЫБОР.

  Символы выбора обычно имеют вид перекрёстка или неустойчивого равновесия двух противоположных принципов. Самая известная аллегория выбора изображает женщину в фиолетовых одеждах (что, по Вейнингеру, означает нерешительность, т.к. этот цвет промежуточный между красным и синим), стоящую на перепутье, со змеёй, ползущей вдоль одной из дорог; женщина указывает на зеленеющее дерево, растущее на другой дороге.

  К.Х.Э.

 

Н. ГОРОД.

  Юнг интерпретирует Город как женщину, дающую приют своим обитателям, как если бы они были её детьми; вот почему две Богини – Матери, Рея и Кибела, а также другие восходящие к ним аллегорические фигуры носят корону с зубцами городских стен. Ветхий Завет говорит о городах как о женщинах.

  К.Х.Э.

 

О. ГРИФ.

  В египетской иероглифике знак грифа представляет идею Матери. Существовало верование, что, поскольку гриф питается мёртвыми телами, он связан с Матерью Природой (и со смертью). Персы относили своих мёртвых на специально сооружённые башни, чтобы грифы съедали их, они верили, что это способствует возрождению. В Индии гриф служит символом духов – покровителей, следящих за индивидом вместо родителей и означающих отрешённость и духовную поддержку.

  К.Х.Э.

 

П. ГУСЫНЯ.

  Как и утка, гусь или лебедь, гусыня – птица приносящая благо, и обычно связывается с Великой Матерью и “нисхождением в ад”. Она нередко встречается в народных сказках. Гусыня связывается с судьбой, как показывает детская игра в “гусей”, символизирующая взлёты и падения, которые предшествуют возвращению к материнской груди.

  К.Х.Э.

 

Р. ДАЕНА.

  В древнеиранской религии Даена символизировала женское начало (“Анима”) человеческого духа и вместе с тем отождествляла его с суммой деяний – хороших и плохих, - которые человек совершает в течение своей жизни. Того, кто жил праведной жизнью, на третий день после смерти встречает на мосту Синва необычайно красивая молодая девушка, Даена, которая соединяется с ним навсегда, таким образом воспроизводя первобытного Гермафродита (андрогина). В Кабале этот символ переосмыслен в более высоком плане: принцип вечной женственности – “ Женское Начало Бога” – гипостазирован и получил имя Шехина. Шехина – сложная сущность – это Единственный Возлюбленный, упоминаемый в “Песне” царя Соломона. А. Уэйт в “Тайное Учение В Израиле” (1913) отмечает, что Шехина – это ангел, приходящий на помощь к тем праведникам, которые страдают, особенно если они страдают из-за любви, и что её работа в душе похожа на ту, что выполняет  душа в теле.

  К.Х.Э.

 

С. ДВЕРЬ.

  Женский символ, который содержит также весь диапазон значений символического отверстия, поскольку именно дверь даёт доступ в проём; её значение, таким образом, заключается в том, что противоположно стене.

  К.Х.Э.

 

Т. ДИАНА.

  Богиня лесов, соотносимая с природой в целом, плодородием и дикими животными. Она носит также греческое имя Геката, означающее “та, которая достигает цели на расстоянии”, и поэтому связана с “Проклятым охотником” (таким, как Вотан). В сопровождении собак она становится ночной охотницей, в свою очередь, связанной с духами хтонических (земных) культов. На некоторых мифологических и эмблематических рисунках она изображена как Геката с тремя головами – известный “трёхвидный” символ, который как трезубец или трёхглавый Цербер является инфернальной противоположностью триипостастной формы Верхнего Мира.  Согласно Дилю, эти состоящие из трёх частей символические формы преисподней подразумевают также извращение трёх основных “побуждений” человека: сохранения, размножения и духовной эволюции. Если это так, тогда Диана подчёркивает внушающий страх характер женской природы. Тем не менее, благодаря её обету девственности, Диану наделяли положительными с точки зрения морали характеристиками.

  К. Х.Э.

У. ДОМ.

  Мистики традиционно представляли женский аспект мироздания в виде груди, долга, стены, ограждённого сада. Другая символическая связь существует между домом и хранилищем мудрости, т.е. традиции самой по себе.

  К.Х.Э.

Ф. ДРЕВЕСИНА.

  Материнский символ. Сожжённая древесина означает мудрость и смерть. Магические и удобряющие свойства древесины, сжигаемой в ходе ритуалов жертвоприношения, как предполагается, передаются пеплу и углям.

  К.Х.Э.

 

Х. ЕВА.

  Символ материального и внешнего аспекта жизни, NATURA NATURANS, или Мать Всего Сущего. С духовной точки зрения Ева является противоположностью Девы Марии, или духовной матери.

  К.Х.Э.

 

Ц. ЖЕНЩИНА.

  Антропологически женщина соответствует пассивному принципу природы. Она имеет три основных аспекта: (1) выступает в качестве сирены, ламии или чудовищного существа, очаровывающего, отвлекающего и уводящего мужчин в сторону от пути эволюции; (2) в качестве матери (родина, родной город или мать – природа), в свою очередь соотносимой с непроявленным аспектом вод и бессознательного; (3) в качестве девицы – незнакомки, возлюбленной, или “Анимы” юнговской психологии.

  В “символах трансформации” Юнг утверждает, что древние видели в женщине либо Еву, либо Елену, либо Софию или Марию ( соответствуют импульсивности – инстинктивности, эмоциональности, интеллектуальности и добродетели).

  Женщина представляет собой архетипический образ высокой степени сложности, где решающим фактором могут оказаться наложенные друг на друга символические аспекты; а когда женщина предстаёт как образ души, она оказывается высшей по отношению к мужчине, поскольку является отражением самых возвышенных и чистых его качеств. В своих низших формах, женщина стоит на уровне более низком, нежели мужчина. Вероятно, именно здесь она выступает в своей наиболее характерной роли – как соблазнительница, “Вечная Женственность”, влекущая всё вниз за собой, означающая всё преходящее, непоследовательное, неверное и лицемерное – летучесть в алхимии.

  К.Х.Э.

 

Ч. ЗМЕЯ.

  Существует отчётливая связь между змеёй и женским началом. Элиаде замечает, что Гресман рассматривает Еву в качестве архаической финикийской Богини Подземного Царства, персонифицированной в змее (хотя более удачной интерпретацией была бы идентификация её с аллегорической фигурой Лилит – врага и искусительницы Евы). В пользу данной точки зрения Элиаде указывает на многочисленные средиземноморские божества, изображённые несущими змею в одной или двух руках (например, греческие Артемида, Геката, Персефона); он относит это и к превосходно выполненным в золоте и слоновой кости скульптурам критских жриц, и к мифическим образом со змеями вместо волос (Медуза Горгона, Эриннии). Он продолжает эту мысль, отмечая, что в Центральной Европе существует поверье, согласно которому волосы, выходя из головы женщины, под влиянием луны превращаются в змей.

  Вообще говоря, то, что имена богинь определяются знаками, представляющими змею, равносильно утверждению, что именно из-за женщины происходило падение духа в материю как начало зла. Примером демонического значения змеи служит Туат, чьи злые духи изображаются как змеи, однако они могут также принимать форму полезных человеку сил – подчинённых, контролируемых, сублимированных, которые используются для достижения высших целей, и в этом последнем смысле, они соответствуют Богиням Некхебит и Уэджит или Буто.

  Дерево, которое, будучи единичным, соответствует мужскому началу, тогда как змея представляет женское начало. Дерево и змея является в мифологии прообразами Адама и Евы. Циммер напоминает, что в “Илиаде” орёл предстаёт перед взорами греков, несущим в когтях раненную змею, и затем прорицатель Калхас видит в этом предзнаменование победы греков (мужское начало и патриархальный строй арийцев подавляют преимущественно матриархальный порядок Азии, в которой доминирует женское начало).

  Так как любая борьба является формой “соединения” и, следовательно, любви, то не удивительно, что человеку следовало бы создать образ синтеза противоположных сил – небесных и земных – в виде “Пернатого змея” – наиболее значительным символом доколумбовской Америки. Кецалькоатль является андрогинным символом. У него оперение на голове, на хвосте, а иногда и на всём теле. Алхимики видели в змее иллюстрацию “женственного в мужчине” или его “влажную сущность”. Эту рептилию относят к Меркурию как Богу, соединяющему в себе свойства мужского и женского пола, которому была несомненно присуща тенденция как в направлении добра, так и в направлении зла – аспект, также изображённый гностиками в их змеях – двойниках – Агатодаймоне и Какодаймоне. Она появляется в качестве противовеса стреле в изображении рогатого Бога Серденьи (ещё с одной головой наверху, намекающей на символ близнецов).

  К.Х.Э.

 

Ш. ИШТАР.

  Изображение Иштар, которое можно найти во многих западноевропейских рисунках и книгах, имеющих отношение к магии и к эзотерическим преданиям, всегда неизменно: с кольцам в левой и с чашей в правой руке, т.е. с атрибутами Минервы, обозначающими продолжение жизни и силу укрепляющих жидкостей – воды, молока, крови и сомы, похожей на напиток, поданный Изольдой Тристану. Они же означают бремя жизни. Эти атрибуты недвусмысленно показывают, что Иштар благосклонна к героям и презирает трусов.

  К.Х.Э.

 

Щ. ЗАЯЦ.

  С зайцами ассоциировалась лунная Богиня древних греков Геката. Зайцы неизменно сопровождали германский её эквивалент, Богиню Гарек. В общем смысле заяц символизировал воспроизводство себе подобных. Женственные черты неотъемлемы от основной символики образа; вторая из 12 эмблем китайского императора, символизирующая силу Инь.

  К.Х.Э.

 

Э.ЗВУК.

  Доэлиские Богини – Матери изображались с лирами в руках являющимися магической причиной рождения мира.

  К.Х.Э.

 

Ю.ЗЕМЛЕДЕЛИЕ.

  Аллегория земледелия – образ Богини, внешне напоминающий Цереру (с которой она отождествляется), но с плугом и веткой цветущего растения.

  К.Х.Э.

 

Я. ЗЕРКАЛО.

  Космос возникает как гигантский Нарцисс, рассматривающий свои собственные отражения в человеческом сознании.

  Различие между “пустым” и “населённым” зеркалом сообщает ему свойство периодичности, женское по смыслу, и, следовательно, оно связывается с символикой луны. Далее, очевидность того, что зеркало является лунным, подтверждается его отражательными и пассивными характеристиками, т.к. оно воспринимает образы, как луна воспринимает солнечный свет. Опять же, его тесная связь с луной подтверждается тем, что первобытными людьми оно рассматривалось как символ сложности души: её подвижности и возможности приспособиться к тем объектам, которые посещают её и удерживают её “интерес”.

  К.Х.Э.

 

 

 

 

  И ещё пару - тройку словечек из словарей:

 

# КВАДРАТ.

  Женский характер приписывают квадрату, поскольку он соответствует земле, в противоположность мужскому характеру круга ( и треугольника). В египетских иероглифах квадрат означает конструктивную, материализованную энергию.

  К.Х.Э.

 

* КИБЕЛЛА (РЕЯ).

  Эта Богиня, жена Сатурна, является олицетворением энергии, оживляющей землю. Львы, везущие её колесницу, символизируют контролируемые энергии, необходимые для эволюции. Колесница, в которой она едет имеет кубическую форму, где куб является символом земли. Её корона имеет форму зубчатой стены, и она, как и куб, также символизирует здание. Иногда с этой аллегорией ассоциируется семиконечная звезда (символ циклической последовательности) и полумесяц (символ мира явлений, появления и исчезновения земных форм в подлунном мире).

  К.Х.Э.

 

& БАШНЯ.

  Подъём, амбиции, сила, бдительность, недоступность, целомудрие. В средневековой христианской символике Деву Марию называли “башней из слоновой кости”, чистой и неприступной. В искусстве аллегорическая фигура Целомудрия иногда изображалась в башне, также как и многие несчастные девушки из волшебных сказок.

  Джек Тресиддер - “СЛОВАРЬ СИМВОЛОВ”, МОСКВА, “ФАИР – ПРЕСС”, 2001.

 

4. Символика Мужского Начала.

A. АПОЛЛОН.

  В мифологии и алхимии его духовное и символическое значение совпадают со значением солнца. Сияющие золотые волосы, венчающие главу этого Бога, имеют тоже значение, что лук и стрела (солнечные лучи). Греческое имя Аполлон означает “из нутра льва” и выражает многозначительную связь солнца с пятым знаком Зодиака, Львом.

  К.Х.Э.

B. ГЕЛИОС.

  Означает солнце в его астрономическом аспекте. В античных культах предстаёт Богом, управляющим временами года, растительностью, плодородием земли.

К.Х.Э.

C. ДИОНИС.

  Божество и символ раскованного и свободного желания, или душевного подъёма, вдохновения и раскрепощения чувств. Ненасытный характер греческого Бога, который, как предполагается, пришёл из Малой Азии или из Скифии, - очевидно в атрибутах, обычно приписываемых ему, таких как тирс (жезл Вакха), увенчанный сосновой шишкой фаллической формы, или змея, лошадь, буйвол, пантера, козёл и кабан.

  К.Х.Э.

 

D. ЗОНТИК.

  Данный символ неизменно связывается с солнечной тенью, служащей солнечной эмблемой монархов у некоторых народов. Однако его механическое устройство придало ему фаллический смысл. По этой причине, а также благодаря своим значениям защиты и оплакивания, он служит отцовским символом.

  К.Х.Э.

 

E. ИСКРА.

  Образ духовного начала, рождающего каждого индивида, относится также к кабалистической (эманационной) концепции о душах, рассеивающихся из центра наружу, во внешний мир, в виде искр. Поэтому для Юнга это – символ Небесного Отца.

  К.Х.Э.

 

F. КАМЕННЫЙ КРУГ.

  Является мужским символом. Символизм солнца при рассмотрении круглого камня очевиден. Он также включает символизм круга (а именно: циклические процессы, единство и совершенствование), символизм диска (представляя солнце) и символизм камня (или, в сказах наиболее примитивных народов, теофанию – проявление Божества, которое они связывают с культом плодородия). Нередко в середине круга из монолитов находится “хирменсул” – “солнечный камень”. Обычно называется “кромлех” и наиболее известен под названием “круг великана”.

  К.Х.Э.

 

G. КАМЕНЬ.

  Относится к символике отца. Камень является символом Бытия, означает прочность и гармоническое примирение с самим собой. Камень образует первую устойчивую форму созидательного ритма – скульптуру высшего движения и окаменелую музыку творения.

  К.Х.Э.

 

H. КОЗЁЛ.

  Непосредственно связан с козлом отпущения – символ перекладывания собственной вины на кого-либо другого. Отсюда традиционное значение козла как агента – лазутчика и его зловещая ассоциация с дьяволом. Является символом отца.

  К.Х.Э.

 

I. КОЛДУН.

  Подобно великанам и магам, колдун является персонификацией Ужасного Отца, “злого демиурга” гностиков, ранее представленного в Сатурне.

  К.Х.Э.

 

J. БАРАН.

  Солнечная энергия, пылкая страсть, мужество, импульсивность, упрямство – символ огня, стихии как созидательной, так и пожирающей и требующей жертв.

  Д.Т.

 

K. БОРОДА.

  Достоинство, независимость, мужественность, отвага и мудрость. В иконографии божества мужского пола, короли, герои, мудрецы изображаются с бородой.

  Д.Т.

 

L. БЫК.

  Является символом отца. Мощь, власть, мужская плодовитость – многозначный символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший своё значение в различные эпохи в различных культурах. В обрядах и иконографии он представлял как луну, так и солнце, как землю, так и небо, как дождь, так и засуху, силу оберегавшую женщин, и мужскую потенцию, матриархат и патриархат, смерть и возрождение.

  Символизм цветения и жизненной силы. Рога быка – знак неполной луны, его огромное тело – опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается луной в иранской мифологии; его мычание, топанье ногами и трясение рогами повсеместно связывали с громом и землятресением.

  Д.Т.

 

Выводы тут очевидны, они прямо прочитываются в тексте.